Spiritualität in der Stadt

Zurück in La Paz. Auch hier in der Großstadt treffe ich auf viele Elemente der indigenen Bevölkerung Boliviens: Auf dem Markt und in den Straßen sind Frauen im typischen, indigenen Gewand, der pollera mit dem dazugehörigen Filzhut, überall präsent. Der Hut wurde in den 1920er Jahren von englischen Eisenbahnarbeitern in Bolivien eingeführt. Seitdem tragen ihn indigene und mestizische (die Nachfahren von Europäer*innen und indigener Bevölkerung; Anm. d. Red.) Frauen. Außerdem sieht man auf öffentlichen Gebäuden oft indigene Muster und Farben oder als Graffiti in den Straßen.

La Paz ist der Regierungssitz Boliviens. Die meisten Regierungsgebäude befinden sich an dem Hauptplatz der Stadt, dem Plaza Murillo. 2018 eröffnete um die Ecke des Plaza Murillo das „Casa Grande del Pueblo“ (dt.: großes Haus des Volkes) als neuer Sitz des*der bolivianischen Präsident*in, der*des Vizepräsident*in und einiger Ministerien. Es vereint moderne Architektur mit indigenen Elementen. Der damalige Präsident Evo Morales hob das neue Hauptquartier als „Meilenstein in der Wiederherstellung der Identität der indigenen und sozialen Bewegungen“ hervor.

Wieder bin ich mit Freddy Mamani unterwegs. Im Stadtzentrum von La Paz, zwischen den Straßen Sagarnaga und Santa Cruz, zeigt er mir einen Markt. Hier kann man alle wichtigen Zutaten für den mesita und andere Rituale kaufen. Beim Vorbeischlendern sehe ich viele kleine Plättchen mit Bildern oder Symbolen, die illas. Getrocknete Kräuter und Pflanzen werden feilgeboten. Daneben stehen große Säcke mit Kokablättern und an den Wänden hängen aguayos, die auch bei Tourist*innen begehrt sind. Was mir jedoch sofort ins Auge fällt, sind die toten Lamaföten. Sie werden neben den illas und Kokablättern, eingewickelt in Fett und Wolle, auf das Papier des mesita gelegt.

Dieser Markt ist bekannt als „mercado de brujas“, als „Hexenmarkt“. Der Name verrät schon einiges über die Einstellung der weiß/mestizischen, hegemonialen Schichten Boliviens gegenüber den Ritualen und spirituellen Praktiken der Indigenen. „Oft werden die indigenen yatiri, maestros oder amawt’as als Hexer beschimpft“, erzählt Freddy Mamani mir. In der Kultur der Aymara in Bolivien gibt es vier Begriffe für die Spezialist*innen in indigenen Ritualen und Heilpraktiken: yatiri, ch’amakani, qulliri und amawt’a. Als amawt’a wird ein*e hochrangige*r Spezialist*in für Rituale und Heilung bezeichnet, vor allem in der Stadt. In ländlichen Gebieten bezeichnen sich die indigenen Heiler*innen eher als kurantirus oder maestros. Amawt’a wird oft mit „der*die Weise“ oder „Philosoph*in“ übersetzt. Yatiri ist die allgemeine Bezeichnung für eine*n Spezialist*in für Rituale. Er*Sie liest aus Kokablättern und bietet rituelle mesas (rituelle Opfergabe für verschiedene Geister) an.

Bis heute ist das Leben vieler Indigener von Diskriminierung geprägt. „La Paz ist eine Stadt mit kolonialer Geschichte. Die kolonialen Stereotype und Vorstellungen in Bezug auf den Nachnamen, die Farbe der Haut, die Abstammung existieren nach wie vor. Das gute Leben eines Indigenen in der urbanen Umgebung ist abhängig von der Freiheit, seine cosmovisión und Spiritualität ausleben zu können, ohne diskriminiert zu werden“, findet Freddy Mamani. „Solange die Hautfarbe, der Nachname und die Herkunft weiterhin ausschlaggebend sind, um ein guter Bürger zu sein, ist dies nicht möglich. Es gab viele Indigene, die ab den 1950er Jahren versucht haben, ihren Nachnamen zu ‚weißen‘ oder einer bestimmten Glaubensgruppe beizutreten, um dazuzugehören. Das Ausleben meiner Wertvorstellungen und Glaubenssätze steckt zwischen zwei Welten. Auf der einen Seite ist ein sehr strenges katholisches System und auf der anderen Seite ein kleiner Teil der Bevölkerung, der ein bisschen offener ist. Die meisten Menschen haben das Thema Spiritualität nicht verstanden. Wir sind hier in meiner Gegend das einzige Haus, die einzige Familie, die offen ihre Spiritualität lebt, ihre Glaubensvorstellungen. Es ist schwierig. Wir sind die Seltsamen in der Gegend hier“.

Diese Diskriminierungen ziehen sich durch viele Bereiche des gesellschaftlichen Zusammenlebens. Freddy Mamani hat mit seiner Frau Tania zwei Söhne. Sie heißen Ayar und Waskar und tragen langes Haar. Sie sind lebhafte Jungen, die gerne in der Natur spielen und ganz selbstverständlich die Weltanschauung ihrer Eltern lernen. Dabei beklagt Freddy Mamani, dass „das Schulsystem immer noch von rückständigen Vorstellungen durchzogen ist. Es fängt bei den Haarschnitten an. Aber auch das tägliche Beten oder die Schuluniformen gehören dazu. Es ist schwierig, hier anders zu sein. Man wird stigmatisiert und diskriminiert. Es ist ein bisschen anders, wenn man es mit der oberen Mittelschicht oder der Oberschicht zu tun hat. Sie tolerieren zumindest unseren Ausdruck der Indigenität. Ich weiß nicht, ob sie sie respektieren oder verstehen, aber sie tolerieren sie. In El Alto ist es wieder anders. Dort wohnen deutlich mehr indigene Aymara und Quechua. Es gibt eine größere Akzeptanz von Seiten katholischer oder evangelischer Indigener gegenüber den überlieferten Praktiken, denn sie haben die gleichen Vorfahren wie wir.“