Koloniales Naturverständnis und Umweltzerstörung
Ein wesentlicher Schritt der eigenen Machtsicherung bestand in der Zerstörung und Abwertung anderer Weltverständnisse und Wissenssysteme. Die Kolonialmächte stellten sich selbst als überlegen dar und werteten kolonisierte Menschen sowie ihre Lebensweisen systematisch ab. So verbrannten Kolonisator*innen etwa die sogenannten „códices“, die Bildhandschriften der Maya, in denen Überlieferungen zu Weltverständnissen, Glaubensvorstellungen sowie Kenntnisse in Mathematik, Astronomie oder Landwirtschaft festgehalten waren. Den Menschen wurde zudem verboten, ihre eigenen Sprachen zu sprechen, um ihnen koloniale Sprachen aufzuzwingen. Dadurch ging weiteres Wissen verloren, das ausschließlich mündlich überliefert worden war. Viele dieser unterschiedlichen Weltverständnisse sind deshalb heute kaum noch bekannt. 

Ein weiterer häufig unterschätzter Aspekt ist das koloniale Naturverständnis. Die Kolonialmächte präsentierten sich als der Natur überlegen und betrachteten sie primär als Ressource, die ausgebeutet und wirtschaftlich verwertet werden sollte. Indigene Wissenssysteme, in denen Natur als vernetztes und ganzheitliches System verstanden wird, wurden abgewertet oder gezielt zerstört. Bereits bekannten Tier- und Pflanzenarten wurden lateinische oder griechische Bezeichnungen verliehen, wodurch bestehende Wissens- und Sprachordnungen unsichtbar gemacht wurden. Mit dem Verlust von Sprachen und kulturellen Praktiken ging zugleich auch umfangreiches ökologisches Wissen verloren – mit langfristigen Auswirkungen auf die ökologische Widerstandsfähigkeit. Während Indigene Völker seit Jahrtausenden im Einklang mit der Natur leben, haben westliche Industrienationen das Ökosystem des Planeten in wenigen Jahrhunderten aus dem Gleichgewicht gebracht. Obwohl sich aus den Lebensweisen indige-ner Gemeinschaften also viel lernen ließe, werden sie bis heute häufig als rückständig wahrgenommen und nicht ernst genommen.

Als Folge dieser abwertenden Bewertung von Natur tragen auch Begriffe wie der des Naturschutzes kolonialrassistische Konnotationen. Als 1872 in den USA der erste Nationalpark gegründet wurde, geschah dies unter der gewaltsamen Vertreibung der dort lebenden Shoshonen. Dabei waren es gerade sie, die durch ihre Lebensweise jene vermeintlich „natürliche“ Landschaft geformt hatten, die später von den Kolonisator*innen als schützenswert betrachtet wurde. Als Festungsnaturschutz wird diese Form des Naturschutzes bezeichnet, die Menschen von der Natur trennt. Ironischerweise trennten die Kolonialmächte damit ausgerechnet jene Menschen von ihrem Lebensraum, die seit jeher im Einklang mit ihm gelebt hatten.

Die ungleichen Machtverhältnisse wirken bis heute fort – sowohl im Naturschutz als auch bei der Umweltzerstörung. Extraktivistische Wirtschaftsmodelle, also der großflächige Abbau von Rohstoffen für den Weltmarkt, bilden weiterhin die Grundlage globaler Produktionsketten. Umweltzerstörung wird dabei häufig in den Globalen Süden ausgelagert, während Nutzen und Gewinne vor allem im Globalen Norden anfallen. Gleichzeitig dominieren die Industriestaaten die internationale Klimapolitik. Stimmen aus dem Globalen Süden sind in Entscheidungsprozessen weiterhin unterrepräsentiert. Damit reproduzieren sich Machtverhältnisse, die bereits in der Kolonialzeit entstanden sind.

Ungleiche Verantwortung, ungleiche Betroffenheit
Die koloniale und rassistische Dimension der Klimakrise macht deutlich, dass der menschengemachte Klimawandel nicht von allen Menschen gleichermaßen verursacht wurde. Seine Ursachen liegen vielmehr in einem kolonialen Denken, das vor Jahrhunderten etabliert wurde und bis heute fortwirkt. Diese historische Entwicklung prägt die Klimakrise bis in die Gegenwart hinein. Länder des Globalen Nordens sind für den überwiegenden Teil der historischen Treibhausgasemissionen verantwortlich und  haben wirtschaftlich von ihnen profitiert. Die gravierendsten Folgen des Klimawandels – Dürren, Überschwemmungen, Wirbelstürme oder der steigende Meeresspiegel – treffen jedoch vor allem Länder des Globalen Südens. 

Doch die ungleiche Betroffenheit der Klimakrise beschränkt sich nicht auf den Globalen Süden. Auch die Arktis zählt zu den Regionen, die sich besonders schnell erwärmen und in denen die Klimakrise bereits heute existenzielle Folgen hat. Für in-digene Bevölkerungen wie die Inuit in Grönland oder die Sámi in Nordeuropa bedeuten schmelzendes Eis und tauender Permafrost den Verlust von Lebensgrundlagen, kulturellen Praktiken und politischer Selbstbestimmung. Zugleich rücken arktische Regionen zunehmend in den Fokus von Industrienationen, weil dort fossile Energieträger sowie für die Energiewende begehrte Rohstoffe vermutet oder bereits erschlossen werden. Die Arktis wird damit nicht nur zum Schauplatz klimatischer Zerstörung, sondern auch zur neuen Extraktionsfront eines globalen Wirtschaftssystems, das koloniale Machtverhältnisse fortschreibt.

Brasilien zählt heute zu den Ländern, die jährlich besonders viele Treibhausgasemissionen freisetzen. Hauptursache dafür ist die großflächige Abholzung des Amazonas-Regenwaldes sowie die damit verbundene Rinderzucht. Zusätzlich wird auf den gerodeten Flächen Soja angebaut, das in der EU vor allem als Futtermittel in der Fleischindustrie verwendet wird. Die Treibhausgasemissionen Brasiliens werden somit maßgeblich durch den Konsum in Europa mitverursacht. Die Menschen, die einst auf den entsprechenden Flächen lebten, wurden vertrieben und verloren ihre Lebensgrundlagen. Als 2019 die Weltöffentlichkeit entsetzt auf die Brände im Amazonas blickte, meldeten sich weltweit Wissenschaftler*innen und Politiker*innen zu Wort. Weitgehend unbeachtet blieb jedoch die Tatsache, dass das Verhalten der Industriestaaten und der von ihnen unterstützten multinationalen Unternehmen zu den Hauptursachen der ökologischen und humanitären Krisen im Amazonasgebiet und in vielen anderen Regionen der Welt gehört.