Auf traditionelles Wissen zurückgreifen

Die Chiquitanía-Region in Bolivien beheimatet mehrere indigene Gemeinschaften, darunter die Chiquitano, Ayoreo, Guarayo und Moxeño. Jede dieser Gruppen hat ihre eigenen kosmologischen Vorstellungen und kulturellen Praktiken, die eng mit ihrer traditionellen Lebensweise verbunden sind.

Die Chiquitanos glauben an eine spirituelle Verbindung zu den natürlichen Elementen und haben einen tiefen Respekt vor der sie umgebenden Umwelt: der Casa Grande. Übersetzt heißt Casa Grande „Großes Haus“. Der Ausdruck versinnbildlicht, dass die Gemeinschaften ihre (natürliche) Umwelt wie ihr eigenes Haus bewohnen und pflegen wollen. Ein ausbeuterischer Umgang mit den natürlichen Ressourcen ist ihnen fremd. Die Vorstellung ergänzt das im Hochland Boliviens vorherrschende Konzept der Pachamama, der Verehrung der „Mutter Erde“, das auf der Kosmovision des Inkareichs fußt und von den Quechuas über den kompletten Andenraum verbreitet wird.

Auch die Ayoreo, deren Gemeinschaften im Gran Chaco Boliviens, Paraguays und Brasiliens sie zu dem Volk mit der größten in freiwilliger Isolation lebenden Gruppe außerhalb des Amazonas machen, verbinden ihre Kosmologie eng mit den natürlichen Kreisläufen. Diese entspringen vor allem aus der landwirtschaftlichen Praxis in ihren traditionellen Territorien. Die Guarayo und Moxeño wiederum haben ihre eigenen, einzigartigen Weltanschauungen und Traditionen, die stark von ihrer Geschichte und ihrem Lebensraum geprägt sind.

Traditionell leben diese Gemeinschaften als Selbstversorger: vom Sammeln von Wildfrüchten, der Jagd und dem Fischfang. Aber auch ihr Wissen über Heilpflanzen und nachhaltige Landnutzung ist von unschätzbarem Wert für den Erhalt der biologischen Vielfalt und der Ökosysteme, in denen sie leben. Genau daran setzten die Initiativen zur Inwertsetzung der lokalen Produkte an – und schützen damit zudem vor Landraub: Denn in Bolivien gilt seit der Agrarreform aus dem Jahr 1953, dass nicht wirtschaftlich genutzte Fläche vom Staat eingezogen werden kann. Jeder muss also eine Produktion auf seinem Grundstück nachweisen können.

Ein Zeichen gegen den Raubbau an der Natur

Die Förderung der Almendra Chiquitana wurde durch die enge Zusammenarbeit verschiedener Akteure ermöglicht. Zentrale Rollen spielten ein Zusammenschluss der verschiedenen Gemeinden der Chiquitanía – die sogenannte Mancomunidad de Municipios Chiquitanos (dt. etwa: Gemeinschaft der Chiquitano-Gemeinden) –, die Organisation Asociación MINGA und die Fundación para la Conservación del Bosque Seco Chiquitano (dt.: Stiftung für die Erhaltung des Trockenwaldes von Chiquitano, kurz FCBC). Sie steigerten die Produktion und Vermarktung der Almendra erheblich, ohne dabei die Natur und ihre Bewohner auszubeuten.

Eine solche Vorgehensweise verkommt in Bolivien immer mehr zur Seltenheit. Die Regel ist eher, dass einer Natur, die man sich aneignet, Ressourcen entnommen und exportiert werden: eine extraktivistische Wirtschaftsform. So konterkarierte die nationale Regierung des angeblich ersten indigenen Präsidenten Südamerikas, Evo Morales (von 2006 bis 2019 Präsident Boliviens), einen Diskurs von Pachamama und Nachhaltigkeit mit umweltschädlichem Bergbau und der Fokussierung auf fossile Brennstoffe.
 

Demgegenüber steht diese Erfolgsgeschichte von lokaler Teilhabe und Koordination. Denn Naturschutz kann nur funktionieren, wenn ein attraktives Konzept hinsichtlich der Inwertsetzung der vorhandenen Ressourcen vor Ort angeboten wird. Andernfalls drohen Gemeinschaften aufgrund wirtschaftlicher Notwendigkeiten auf konventionelle und potenziell schädliche Ansätze zurückzugreifen, wie der Raubbau an der Natur durch Bergbau, Monokulturen oder Holzeinschlag. Diese entziehen den Gemeinschaften aber über die Zeit ihre Lebensgrundlage und führen zu noch mehr Armut.

Ohnehin sind indigene Gemeinschaften zahlreichen Bedrohungen ausgesetzt. Vor allem die Entwaldung durch illegalen Holzeinschlag und die Ausdehnung landwirtschaftlicher Nutzflächen, meist in Verbindung mit gelegten Waldbränden, sorgt für den Verlust von Territorien und traditionellen Rechten. Dies setzt die Gemeinschaften zunehmend unter Druck. Die Folgen des Klimawandels und sozioökonomische Veränderungen wie Lohnarbeit stellen zusätzliche Herausforderungen dar, die ihre traditionellen Lebensweisen und ihre kulturelle Integrität bedrohen.

Diese Gefahren gehen am Ende die gesamte Menschheit etwas an: Denn der traditionelle Lebensraum dieser indigenen Gemeinschaften, die Chiquitanía mit ihren Bergketten, spielt als Wassereinzugsgebiet, als Pufferzone und ob ihrer Biodiversität für das Amazonasbecken und entsprechend für das Weltklima eine elementare Rolle. Der Erhalt dieses besonderen Ökosystems ist ein elementarer Faktor, um das 1,5-Grad-Ziel des Pariser Klimaabkommens noch erreichen zu können.

Der Schutz und die Förderung der Rechte Indigener Völker und die Unterstützung ihrer nachhaltigen Praktiken sind also nicht nur für den Erhalt ihrer Kulturen, sondern auch für den Erhalt der natürlichen Umwelt, die sie seit Jahrhunderten schützen, von entscheidender Bedeutung. Dafür gibt es viele unterschiedliche Ansätze – aber nur eine Handvoll Initiativen, die eine nachhaltige, wirtschaftliche Entwicklung der Gemeinschaften miteinbezieht, werden auch umgesetzt. Dabei bieten indigene Kosmologien und Konzepte wie Sumak Kawasy der Quechua aus dem Andenland oder das darauf aufbauende Buen Vivir, das es sogar in einzelne Landesverfassungen Lateinamerikas geschafft hat, diese durchaus an.

Der internationale Handel mit seinen Freihandelsabkommen und Zöllen ist bei der Umsetzung solcher Initiativen ebenso ein Hemmnis wie kurzgedachte Maßnahmen gegen den Klimawandel. Diese versuchen Umweltschutz und Indigene Rechte zu oft gegeneinander auszuspielen, anstatt beides zu verbinden. Das ist auch darin begründet, dass der Begriff „indigen“ oft konservativ ausgelegt wird und dadurch wenig Fortschritt oder Entwicklung zulässt.